Rumah Atas Nama Suami, Apabila Suami Meninggal Dunia, Rumah Akan Jadi Milik Siapa? Ikuti Penjelasan Ni..

Kebiasaanya, apabila suami meninggal dunia, rumah yang di atas nama suami perlu akan mengikut faraid. Jika suami sudah tiada mak ayah, dan tiada anak lelaki, maka warisnya ialah isteri serta adik beradik si suami.

Jika rumah berharga RM300,000
(Harga mesti mengikut harga pasaran)

Bagaimana perbahagian dibuat?
1/4 milik isteri
Selebihnya adalah milik adik beradik si suami

Jika proses dibawa ke Pejabat Pesaka Kecil
Semua waris akan berbincang, bagaimana ingin agihkan

DUA SITUASI MUNGKIN BERLAKU

PERTAMA
Jika mereka setuju untuk melepaskan hak, semua 100% milik si isteri
Alhamdulilah proses akan menjadi mudah

KEDUA
Jika waris lain menuntut hak

Si isteri hendaklah berikannya dalam bentuk wang
Jika bahagian adik beradik RM100,000
Si isteri hendaklah membayar sejumlah itu

Tapi kalau tiada duit?
Apa perlu buat
Situasi yang berlaku ialah rumah itu akan dijual
Duit akan diagih ikut faraid

Rumah yang dibina sekian lama, terpaksa dijual kerana tiada wang

Kasihan isteri
Bagaimana elakkan perkara ini berlaku?

Penyelesaiannya ada 3
Yang paling terbaik ialah cara 1

1. Buat hibah bersyarat

Hibahkan siap siap semua bahagian rumah kepada anak atau isteri
Dengan ini rumah itu sudah terkeluar dari harta pusaka

Rumah boleh dihibahkan walaupun belum habis bayaran/atas cagaran
( Denan syarat ada MRTA/MRTT)

Kelebihan hibah ini ialah “ownership” rumah masih di atas pemberi
Oleh itu, tiada risiko rumah dijual atau rumah disita jika anak penerima hibah bercadang untuk jual atau tiba tiba jatuh bankrap

Cara ini lebih selamat dan kos efektif jika dibandingkan kos stamp duty penukaran nama di Pejabat Tanah

Hanya satu syarikat sahaja yang membuat cara ini
Ia sudah terbukti dengan 300+ kes telah diselesaikan
Syarikat ini sahaja yang melalui Mahkamah Syariah dan mendapatkan pengesahan perintah hibah

Kos juga tidaklah begitu mahal
RM1600 sahaja untuk menghibahkan 1-3 geran rumah atau tanah

Sangat murah dan syarikat ada track record yang baik

2. Buat hibah mutlak
Tukarkan nama atas geran kepada nama anak/isteri di Pejabat Tanah. Di sini hanya boleh dibuat jika rumah sudah habis dibayar. Namun kelemahan hibah mutlak ialah ia tidak boleh berpatah balik dan pemberi telah hilang “ownership” rumah tersebut. Jika si anak tiba tiba ingin menjual, beliau ada hak untuk menjualnya. Jika si anak jatuh bankrap, rumah itu akan disita.

Cara hibah mutlak ini ialah mengisi borang Borang 14A di Pejabat Tanah. Kami selalu berikan panggilan HIBA untuk hibah mutlak ini. Kerana si pemberi sudah tiada permilikan apa apa

3. Ambil takaful yang jumlah pampasan meninggal sama dengan harga rumah

Apabila anda meninggal dunia, duit pampasan itulah digunakan untuk membayar hak hak waris lain
Seperti di atas, hak adik beradik lain ialah RM100,000
Jadi gunakan wang tersebut untuk bayar adik beradik yang lain
Itu pun dengan syarat mereka bersetuju

Cara ini yang paling kurang efektif dan tinggi kosnya

Cuba buat kiraan
Polisi bernilai RM300,000
20 tahun kemudian tetap RM300,000

Manakala rumah
Tahun demi tahun akan naik
Rumah RM300,000 sekarang
20 tahun kemudian sudah menjadi RM500,000-RM700,000

Sudah melebihi pampasan meninggal polisi
Tidak lagi relevan untuk menyelesaikan pertikaian harta pusaka

———————————————————–
Di sini penting memahami instrumen ini dalam merancang harta pusaka

REAL CASES

Satu keluarga di Kedah
Keluarga hanya ada anak perempuan sahaja
Si suami tiba tiba meninggal

Adik beradik belah si suami mula berebut ingin hak mereka di rumah tersebut

Kesudahannya, isteri yang baru kehilangan suami terpaksa menjual rumahnya kerana tiada wang untuk diberikan serta suami tidak merancang harta pusaka

Sedih kan?
Inilah realiti

Orang kita, cerita tentang pengiraan faraid mengalahkan ustaz
Tapi apabila dapat duit, terus hilang entah ke mana

Mereka lupa, hak itu datang dengan tanggungjawab berat menjaga si balu dan anak anaknya

Hukum faraid sudah adil dan cantik, tapi si penunggang agama mempalitkan dengan kotor dan kudis

Jika risau keadaan berlaku sebegini
Merancanglah harta anda

Tutup ruang untuk berlaku perkelahian dan orang tersayang anda dizalimi suatu hari nanti

Zahirkan kasih sayang anda dengan rancang harta pusaka sekarang

Oleh: Tuan Fatihin Abshar

Mengurus harta dengan hikmah

LAZIMNYA apabila pasangan Islam itu mendirikan rumah tangga sudah pastilah harapan tinggi menggunung ‘masjid’ dibina ini akan kekal hingga ke syurga. Begitu juga ucapan dan doa sahabat handai rakan taulan dan saudara mara yang mahukan kebahagiaan dikecapi oleh pengantin baharu.

Namun hakikatnya tidak semua pasangan itu bahagia, terdapat pelbagai liku dalam melayari bah-tera perkahwinan. Tidak kurang juga suatu perkahwinan itu berakhir dengan perceraian atau kematian satu pihak.

Ruangan kali ini tidak berhasrat membincangkan isu-isu selepas perceraian tetapi memfokuskan  mengenai  persediaan bagi menghadapi saat tidak diduga iaitu kematian pasangan. Hal ini memang amat memeritkan apatah lagi sekiranya yang meninggal dunia itu adalah suami atau bapa yang selama ini menyara keluarga.

Walaupun hukum faraid telah menetapkan pembahagian harta pusaka namun terdapat pelbagai prosedur yang perlu dipatuhi terlebih dahulu sebelum pembahagian faraid itu dapat dilakukan.

Kadangkala ada pula kehendak-kehendak tertentu yang diinginkan oleh pasangan dalam pengurusan harta pusaka mereka seperti memberikan sebahagian dari harta kepada orang lain sebagai wasiat, kesamarataan penerima pusaka, pemberian kepada anak angkat dan banyak lagi. Apa pun yang ingin dilakukan pasangan Islam mestilah memastikan ia tidak melanggar Hukum Syarak dan boleh dilaksanakan.

Apa yang lebih penting ialah mengetahui instrumen yang dibenarkan untuk digunakan agar tidak mengalami masalah pada kemudian hari. Umpamanya ramai yang lupa atau tidak mengetahui bahawa wasiat tidak boleh diberikan kepada ahli waris yang layak menerima faraid dan juga tidak boleh melebihi sepertiga dari harta tinggalan si mati.

Sebagai seorang pengamal undang-undang sivil dan syariah saya sering membaca dokumen wasiat yang memberikan hak sama rata kepada ahli waris dengan tujuan mengelakkan pembahagian mengikut faraid.

Wasiat sebegini tidak mempunyai apa-apa implikasi sekiranya selepas kematian kesemua waris bersetuju pembahagian sebegitu tetapi ia boleh menjadi tidak sah jika ada yang mencabar kesahihan wasiat tersebut.

Cara yang betul adalah dengan membuat pemberian atau hibah kepada anak-anak semasa hayat pemberi hibah itu. Hibah tersebut hendaklah dilaksanakan ketika pemberi hibah masih hidup bukan selepas kematian.

Bagi mereka yang tidak layak menerima harta pusaka pula wasiat adalah instrumen terbaik bagi menjamin orang tersebut menerima bahagiannya selepas kematian pewasiat. Namun, harus diingat  sesuatu wasiat tidak boleh melebihi sepertiga daripada keseluruhan harta tinggalan si mati.

Ramai yang mengatakan pem-bahagian harta pusaka adalah terlalu rigid sehingga mengekang hak pemilik harta dari menggunakan hartanya sebebas mungkin. Dakwaan ini adalah tidak benar kerana selagi seseorang itu masih hidup dan memiliki hartanya  beliau berhak menguruskan hartanya sebagaimana kehendaknya.

Tetapi tatkala beliau meninggal dunia harta tersebut terputus dari pemilikan si mati kerana telah menjadi hak ahli waris. Itulah sebabnya si mati tidak lagi boleh menentukan apa yang harus dilakukan terhadap harta pusakanya.

Sebenarnya transaksi pelupusan harta dalam Islam adalah sangat adil, namun agak kompleks bagi sesetengah orang kerana melibatkan pelbagai instrumen perundangan yang harus dinilai dari lensa syariah.

Adalah amat penting bagi pasangan sedari awal perkahwinan mengetahui dan mengaturkan pembahagian sebegini. Apatah lagi sekiranya sudah pun memiliki harta yang banyak dan menikmati kelunakan hidup amatlah perlu bagi menguruskan harta ini dengan bijaksana.

Jangan tinggalkan ahli waris dalam kesulitan setelah ketiadaan anda. Amat malang bagi waris yang ditinggalkan oleh si mati yang berharta tetapi tidak dapat menikmatinya termasuklah dibekukan kerana tidak diketahui waris sah bagi harta tersebut.

Mungkin fobia masyarakat Melayu yang takut kepada kematian tidak mahu berbincang apa yang akan berlaku selepas kematiannya. Lantas dibiarkan sahaja apa jua isu kerana tidak mahu dikaitkan dengan kematian.

Inilah sikap yang perlu diubah kerana kematian itu pasti tiada seorang pun dapat melarikan diri daripadanya. Seharusnya kita sudah bersedia dan menyediakan kaedah terbaik bagi ahli waris setelah mereka ditinggalkan.

Selain dari hak ahli waris dan wasiat ini, bagi menjamin amalan seseorang itu terus tercatat sebagai amalan baik boleh juga dibuat sedekah wakaf dan derma kepada badan kebajikan atau agama melalui instrumen wasiat ini.

Dengan cara ini selagi harta yang disedekah atau diwakafkan itu dinikmati oleh orang yang menggunakannya maka pahala akan tercatat bagi orang yang memberi sedekah atau wakaf  itu.

Kesimpulannya memang terdapat pelbagai cara harta seorang itu boleh ditadbir selepas beliau meninggal dunia. Ia tidak terhad kepada hukum faraid sahaja.

Namun segala instrumen yang digunakan mestilah dipastikan tidak melanggar hukum syarak terlebih dahulu bagi mengelakkan kesusahan setelah meninggal dunia.

Uruskanlah harta  dengan penuh kebijaksanaan semasa kita hidup dan tinggalkanlah ia juga dengan kebijaksanaan untuk dinikmati ahli waris dan semua yang berkenaan dengan adil.

* Datuk Zainul Rijal Abu Bakar, Presiden Persatuan Peguam-Peguam Muslim Malaysia

Takaful jutawan sedekah

imageApa itu sedekah?

Sedekah merupakan amalan yang mempunyai kedudukan sangat tinggi di sisi agama Islam dan menjadi pemangkin kepada wujudnya masyarakat yang harmoni dan sejahtera. Sedekah dapat menjadikan seseorang hamba itu lebih bersyukur atas segala nikmat yang dikurniakan ALLAH SWT terhadapnya.

Secara ringkasnya, sedekah boleh difahami sebagai memberi sesuatu atau barang kepada orang yang memerlukan dengan hati yang ikhlas. ALLAH SWT akan melipat gandakan setiap sedekah seorang hamba-NYA sekiranya sedekah tersebut disantuni dengan rasa ikhlas dan tidak disertai umpatan (cercaan) mahupun menyakiti perasaan penerima.

Bagi mereka yang sentiasa berlumba – lumba untuk menginfakkan harta di jalan Allah, maka ganjaran yang ditawarkan sangatlah bernilai dan terdapat dalam al-Quran pada surah al-Baqarah ayat 265 yang bermaksud: “Dan perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya untuk mencari reda ALLAH dan untuk memperteguh jiwa mereka, seperti sebuah kebun yang terletak di dataran tinggi yang disiram hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buah-buahan dua kali ganda. Jika hujan lebat tidak menyiraminya, maka embun pun sudah memadai. Sesungguhnya ALLAH melihat setiap apa yang kamu kerjakan”.

Sejauh mana peranan Takaful dalam konsep bersedekah?

Terdapat pelbagai cara untuk bersedekah yang sering diamalkan khususnya di Malaysia. Salah satu medium bersedekah adalah dengan menyertai sijil takaful yang berlandaskan prinsip syariah.

Takaful dan sedekah sangat berkait rapat dan tidak dapat dipisahkan. Hal ini kerana skim takaful itu sendiri dibangunkan atas dasar sedekah menggunakan konsep Tabarru’ iaitu setiap peserta takaful akan berterusan menderma wang sumbangan untuk digunakan sekiranya berlaku tuntutan kematian atau apa-apa jenis musibah yang terjadi kepada peserta seperti yang telah termetrai di dalam kontrak takaful itu sendiri.

Tabarru' bermaksud suatu bentuk derma ikhlas yang disumbangkan oleh satu pihak dengan tidak meminta pertukaran atau balasan daripada pihak yang lain. Tabarru’ diklasifikasikan sebagai kontrak satu pihak (unilateral) iaitu cukup dengan hanya satu pihak sahaja yang melafazkan sesuatu pemberian tanpa ada sebarang pertukaran.

Dalil yang mengiktiraf konsep tabarru’ sebagai sedekah antaranya firman ALLAH SWT yang bermaksud: Wahai orang-orang yang beriman! Nafkahkanlah (dermakanlah) sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual beli padanya dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Baqarah: 254).

Dalam sistem takaful, pihak pengendali takaful akan memperuntukkan sebahagian sumbangan (wang) para peserta ke dalam sebuah tabung yang dinamakan tabung risiko. Sumbangan daripada tabung ini akan digunakan untuk membantu sekiranya berlaku musibah ke atas para peserta. Selagi peserta takaful menyumbang ke dalam tabung tersebut, selama itulah mengalirnya pahala sedekah yang sangat tinggi nilainya di sisi Islam. Konsep sedekah dalam takaful menggalakkan semangat tolong-menolong dan berkasih sayang tanpa mengira agama mahupun bangsa.

Jika dinilai dari mata kasar, kita mungkin melihat penyertaan takaful hanya sebagai keperluan untuk melindungi keluarga kita walhal tanpa disedari para peserta takaful adalah sebahagian daripada jutawan sedekah, yang insya-ALLAH akan diberi ganjaran yang setimpal oleh ALLAH SWT di dunia lebih-lebih lagi di akhirat kelak. Ingatlah, sesungguhnya ALLAH SWT sahajalah yang memberi rezeki kepada hamba-NYA tanpa perhitungan dan sama-samalah kita berusaha mencari keredaan-NYA dan semoga diterima segala amalan yang kita kerjakan. Wallahuaklam.

Kontrak tabarru’, ta’awun dalam takaful

image-1

KUALA LUMPUR 3 Feb. – Majlis Penasihat Syariah (SAC) Bank Negara Malaysia pada mesyuaratnya baru-baru ini membincangkan pelaksanaan kontrak tabarru’ (pemberian secara sukarela) dalam takaful.

Majlis itu berkata, konsep asas/prinsip skim takaful ialah tabarru` dan ta`awun (bantuan bersama) sesama peserta takaful.

“Tabarru` dalam takaful dilaksanakan melalui sumbangan peserta kepada dana tabarru` yang diuruskan oleh (dan diamanahkan kepada) pengendali takaful untuk kepentingan peserta takaful berdasarkan terma dan syarat yang dipersetujui.

“Tanggungjawab kewangan (zimmah maliyah) dana tabarru’ adalah tersendiri dan berasingan daripada tanggungjawab kewangan pengendali takaful dan peserta takaful individu”, kata bank pusat dalam kenyataan di sini hari ini.

Keputusan ini dibuat dengan mengambil kira konsep asas bagi takaful iaitu tabarru` yang dilaksanakan terhadap peserta takaful berdasarkan terma dan syarat berhubung penggunaan dana tabarru’ yang telah dipersetujui.

BNM berkata, sumbangan peserta berdasarkan tabarru` telah memindahkan hak milik sumbangan tersebut kepada dana tabarru`.

Tanggungjawab kewangan dana tabarru’ adalah tersendiri dan berasingan daripada tanggungjawab peserta takaful individu kerana peserta takaful individu tidak lagi memiliki sumbangan takaful tersebut dan tidak mempunyai tanggungjawab yang berkaitan dengannya setelah tabarru` dibuat kepada dana tersebut.

Selain itu, dalam konteks amalan takaful di Malaysia, peserta takaful individu tidak bertanggungjawab untuk memenuhi sebarang tanggungjawab kewangan dana tabarru’ sekiranya dana tersebut tidak dapat memenuhi tanggungjawab kewangannya sendiri.

Sementara itu, mesyuarat berkenaan turut memutuskan mengenai pemindahan pemilikan aset hibah dan jika berlaku pelanggaran syarat oleh ejen mengikut kontrak wakalah bi al-istithmar.

“Selain itu, SAC juga memutuskan pelabur (muwakkil) layak menuntut kos sebenar yang ditanggung disebabkan berlaku pelanggan syarat oleh ejen. Dalam kes pelanggaran syarat yang menyebabkan keuntungan melebihi keuntungan yang dijangka, lebihan keuntungan tersebut hendaklah diuruskan mengikut terma dan syarat yang dipersetujui berhubung dengan fi prestasi.

“Sekiranya syarat berhubung dengan fi prestasi tidak dinyatakan atau tidak dipersetujui, lebihan keuntungan tersebut tertakluk kepada budi bicara muwakkil,” katanya.

Keputusan ini dibuat dengan matlamat untuk memastikan hak pelabur terpelihara dan pihak yang berkontrak bersetuju dengan semua terma dan syarat yang digariskan dengan jelas pada awal kontrak untuk mengelakkan pertikaian. – BERNAMA

– See more at: http://www.utusan.com.my/bisnes/korporat/kontrak-tabarru-8217-ta-8217-awun-dalam-takaful-1.186668#sthash.QJ59oKhL.dpuf

Konsep tabarru’ dalam Takaful

SESUNGGUHNYA Islam adalah agama yang sangat sempurna. Segala sistem dan peraturannya adalah untuk kebaikan dan kemaslahatan hidup manusia. Peraturan-peraturan Islam selari dengan fitrah kejadian manusia.

Secara fitrahnya manusia sangat sukakan harta, maka Islam telah meletakkan panduan yang jelas kepada manusia dalam hal-hal berkaitan harta agar harta tersebut memberikan kebaikan kepadanya.

Dalam Islam, manusia tidak memiliki harta tersebut secara mutlak, bahkan harta tersebut adalah sebagai amanah Allah untuk diatur dan disalurkan dengan cara yang diredai-Nya.

Islam menyediakan kaedah penyelesaian yang bukan sahaja praktikal malah dapat memberikan kebaikan di dunia dan di akhirat. Sebagai agama yang praktikal, Islam menyediakan solusi kepada pelaksanaan sistem insurans yang selari dengan prinsip syariah Islam.

Kontrak tabarru’ (bersedekah) telah diperkenalkan sebagai asas kepada sistem takaful di mana kontrak berkenaan adalah lebih praktikal dan selamat dalam mengatur-urus sistem insurans yang pada tujuan asalnya adalah dianggap baik.

Perbahasan kali ini adalah berkaitan konsep tabarru’ dan mengapa ia dipilih sebagai kontrak yang selamat pada pandangan Islam dalam menjalankan aktiviti dan transaksi insurans.

Berkasih sayang

Tabarru’ bermaksud suatu bentuk derma ikhlas yang diberi oleh satu pihak dengan tidak meminta pertukaran atau balasan daripada pihak yang lain.

Ia dikategorikan sebagai kontrak satu pihak (unilateral) di mana cukup dengan hanya satu pihak sahaja yang melafazkan sesuatu pemberian tanpa ada sebarang pertukaran.

Tabarru’ adalah antara amalan soleh yang sangat digalakkan oleh Islam. Islam menggalakkan semangat tolong-menolong dan berkasih sayang antara satu sama lain. Justeru amalan bersedekah ini sangat tinggi nilainya di sisi Islam.

Ini kerana ia adalah asas kepada wujudnya masyarakat yang harmoni dan sejahtera. Oleh kerana itulah banyak dalil yang menyokong perkara ini. Antaranya maksud firman Allah SWT yang maksud-Nya: Wahai orang-orang yang beriman! Nafkahkanlah (dermakanlah) sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepada kamu, sebelum tibanya hari (kiamat) yang tidak ada jual beli padanya dan tidak ada kawan teman (yang memberi manfaat), serta tidak ada pula pertolongan syafaat. Dan orang-orang kafir, mereka itulah orang-orang yang zalim. (al-Baqarah: 254)

Rasulullah SAW juga menegaskan dalam banyak sabda Baginda akan galakan dan keperluan melakukan sedekah. Antaranya daripada Rasulullah SAW dengan sabdanya: Firman Allah: Belanjakanlah (hartamu) wahai anak Adam, nescaya kamu akan diinfaqkan (oleh Allah SWT) (Muttafaq ‘alaih)

Daripada Rasulullah SAW dengan sabdanya: Apabila matinya anak Adam, maka terputuslah amalannya melainkan dengan tiga perkara: Sedekah yang berterusan, ataupun ilmu yang memberikan manfaat, ataupun anak yang soleh yang berdoa kepadanya. (riwayat Muslim)

Dalam takaful, setiap peserta yang menyertai mana-mana produknya akan memperuntukkan sebahagian atau keseluruhan daripada sumbangannya (premium) ke dalam satu tabung.

Tabung tersebut dinamakan Tabung Risiko. Ia menempatkan derma terkumpul para peserta. Fungsi dana ini adalah sebagai bantuan kepada peserta yang ditimpa musibah.

Sebagai contoh, setiap peserta berjanji melakukan derma secara bulanan (al Iltizam bi al Tabarru’) ke dalam Tabung Risiko.

Di bawah model ini, sumbangan peserta akan ditempatkan ke dalam satu akaun.

Pihak peserta yang telah berjanji melakukan derma tadi, membenarkan Pengendali Takaful mengambil sejumlah tertentu daripada jumlah yang diperlukan untuk membantu peserta-peserta yang ditimpa musibah pada bulan berkenaan untuk didermakan (drip) setiap bulan ke dalam Tabung Risiko.

Setiap peserta akan saling membantu di antara mereka apabila ada di kalangan mereka yang ditimpa musibah.

Aplikasi tabarru’ di dalam takaful telah menghapuskan unsur-unsur gharar (syubhat), riba dan maisir (judi) yang kerananya telah menyebabkan insurans konvensional difatwakan haram.

Ini kerana tabarru’ dikategori sebagai kontrak satu pihak yang tidak memerlukan sebarang pertukaran atau timbal balas sebagaimana kontrak pertukaran seperti kontrak jual beli yang menentukan adanya pertukaran di antara dua pihak yang berkontrak.

Seseorang yang menderma cukup dengan menyerahkan barangan yang didermakan kepada pihak-pihak yang berkenaan, maka kontraknya telah dikira selesai. Tetapi bagi kontrak pertukaran seperti jual beli, kontraknya dikira selesai apabila pembeli menyerahkan wang (harga barang) dan penjual menyerahkan barang yang dijual tersebut, jika tidak kontrak berkenaan dikira tidak sah.

Inilah yang berlaku di dalam transaksi insurans konvensional di mana walaupun pelanggan telah membayar premium (harga) pihak penanggung insurans tidak berupaya menyerahkan barang yang berupa perlindungan, pada kebiasaannya dalam bentuk wang.

Ini kerana perlindungan (wang) tersebut hanya boleh diserahkan jika pelanggan berkenaan mengalami jenis risiko yang dilindungi seperti sakit jantung, mati, kemalangan dan sebagainya.

Wang hangus

Semasa membeli insurans, pelanggan berkenaan belum lagi menghidap musibah-musibah berkenaan. Maka sudah pasti pelanggan berkenaan tidak akan mendapat barang yang dibelinya itu yang sepatutnya diserahkan kepadanya pada masa tersebut.

Lagipun, musibah seperti sakit jantung, mati , kemalangan dan sebagainya itu sifatnya tidak diketahui akan berlaku atau pun tidak. Maka pelanggan berkenaan tidak pasti sama ada akan dapat atau tidak.

Dalam konteks kontrak jual beli, tidak berupaya menyerahkan barang yang dijual semasa akad dimeterai ia dikira sebagai transaksi yang mengandungi elemen gharar yang ditegah oleh Rasulullah SAW. Inilah yang berlaku dalam transaksi insurans konvensional.

Menerusi pelaksanaan tabarru’ ini yang diikat dengan prinsip Takaful (saling membantu) mewujudkan suasana saling tolong-menolong di antara satu sama lain.

Sebagai analogi mudah, peserta A menderma untuk membantu peserta B, manakala peserta B menderma untuk membantu peserta A, suasana bantu membantu inilah yang dikatakan sebagai Takaful di mana peserta saling membantu sesama mereka.

Bukannya di antara peserta dengan pihak syarikat sebagaimana yang berlaku di dalam sistem insurans konvensional.

Berdasarkan prinsip-prinsip tabarru’ sumbangan derma itu tidak boleh ditarik balik oleh peserta. Jika peserta membatalkan penyertaan di dalam Takaful, bahagian yang telah dimasukkan ke dalam Tabung Risiko tidak akan dipulangkan. Bagaimanapun peserta berhak mendapat baki yang ada di dalam akaun.

Justeru, tiada istilah ‘wang hangus’ dalam keadaan ini sebagaimana yang cuba disalah tafsirkan kerana ia wang derma yang bakal diganjari pahala yang lumayan oleh Allah.

Demikian kerana dalam aplikasi takaful, jika sekiranya tidak berlaku tuntutan ke atas perkara yang dilindungi, sumbangan tabarru’ tersebut berperanan sebagai sumbangan amal jariah yang sangat-sangat istimewa dalam Islam.

Inilah di antara kelebihan dan keindahan sistem takaful yang tidak ada dalam sistem insurans konvensional. Menikmati habuan ukhrawi di samping habuan duniawi sekali gus.

Allah menjanjikan ganjaran yang lumayan bagi mereka yang bersedekah. Ia sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: Bandingan (derma) orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya. (al-Baqarah: 261). Selain itu boleh juga merujuk ke ayat 274 surah al-Baqarah.

Bukan sahaja peserta yang dapat menikmati manfaat rabbani ini malah mereka yang bekerja di syarikat-syarikat takaful termasuklah para wakil atau ejen Takaful yang terus menerus mempromosikan konsep tabarru’ ini, juga bakal mendapat ganjaran ilahi.

Menerusi amalan tabarru’ ini kita boleh menikmati ganjaran yang istimewa daripada Allah. Amalan ini boleh dikerjakan dengan lebih sempurna, sistematik dan profesional menerusi sistem takaful.

Malah amalan menerusi sistem Takaful ini adalah tabarru’ kelas pertama di mana ia dilakukan dengan ikhlas, sehinggakan tangan kanan yang memberi, tangan kiri tidak mengetahuinya.

© Utusan Melayu (M) Bhd

1 2 3